Dans les caprices de la météo et après la neige du matin c’est un timide rayon de soleil qui nous attend en ce lundi froid et rigoureux.

Nous avons commencé à préparer la hutte de sudation à l’initiative de notre amie Marie-Christine.

Le trou a été pré-creusé.
C’est qu’il en fallait, des bras, des pelles, des pioches et même des barres à mines car sur le causse, la pierre est présente partout !

En me baissant pour nettoyer le sol,
En me courbant pour ramasser les pierres de lave,
J’ai réalisé que j’aimais cette terre.
J’aime la toucher sous mes doigts nus,
J’aime sentir son odeur d’humus,
J’aime ramasser le bois.

Le geste ralenti, il devient sacré.
L’âme s’apaise, elle se reconnecte avec le Tout.
Le rythme redevient Un avec la Terre-mère.

L’unité se réalise avec les autres travailleurs.
Christophe, Céline, Marie-Christine, Jean, Nathalie,
Tous sont présents dans le même effort,
Tous sont unis pour et par la même tâche.
Ensemble, l’accomplissement s’unifie
Pour ne faire plus qu’une seule et même Présence avec cette Terre qui nous accueille.
Pour ne faire plus qu’une seule et même Présence avec ce Ciel qui nous bénit.

La hutte est déjà là, dans nos cœurs.
Elle vous accueillera avec le feu du cœur, dans la joie du partage.

Puissent nos vies se relier à l’essentiel,
Puissent nos âmes se fondre dans l’Esprit de Tout ce qui Est,
Afin d’avancer dans le Souffle de la Vie,
Celui qui nous fait vibrer, nous rend vivant.
Celui qui respire à travers nous.

Nathalie 

Bonjour à tous.

Après le temps des réunions de familles pour célébrer le sacré (je ne parle pas des repas (g)astronomiques où s’achève le calvaire de milliers d’oies et canards), voici une nouvelle célébration, celle de la galette des rois.

Au IVème siècle de notre ère, l’église décide de faire oublier les saturnales romaines (comme le nom l’indique, célébration du dieu Saturne) en les remplaçant par l’épiphanie le 6 janvier. Peu avant déjà, la célébration du « Sol Invictus », le solstice d’hiver païen est devenu noël chrétien et naissance du Christ. L’épiphanie du grec : « manifestation »  «apparition »,  marque la fin d’un cycle de douze journées et l’augmentation maintenant bien réelle de la durée du jour. C’est l’apparition de « la Lumière ».

« Accessoire » indispensable du 6 janvier : la galette. A l’origine, celle-ci rappelle le disque solaire par sa forme et sa couleur. La fête reste malgré tout proche de la divination par la recherche de la fève. Cette légumineuse qui, selon les anciens, possède des pouvoirs magiques, symbolise le soleil naissant, embryonnaire. D’où depuis très longtemps, le remplacement de la fève (légumineuse) par une « fève » en forme de bébé ou de poisson, deux symboles d’embryon.

Mais avant « l’ère » de la galette, il existait déjà une célébration, celle de la déesse « triple ». Dans les traditions anciennes, les divinités étaient souvent représentées par trois, en Irlande, Lugh, Dagda et Ogma (Ogmios pour les gaulois, étymologiquement « le chemin » et qui semble dans la tradition relier la terre et le ciel) ou chez les gaulois, Taranis, Teutatès et Esus. Ces trinités pouvaient aussi représenter les castes de la société indo-européenne comme la déesse Brigitt fêtée à la fête d’Imbolc, pardon, je veux dire sainte Brigitte à la chandeleur… Elle symbolise à elle toute seule la classe sacerdotale en tant que déesse de la poésie et de l’inspiration, la classe guerrière en tant que protectrice des rois et des guerriers et la classe des pasteurs et artisans comme déesse des techniques.  Nous aurons l’occasion de lui faire honneur le mois prochain. Ainsi, la trinité est-elle omniprésente tant par les personnages, les rituels ou les objets comme le triskell par exemple dans notre culture.

Revenons à « notre » trinité de ce mois, les rois mages. Bien qu’apparaissant dans l’évangile de Matthieu, selon les historiens, ils n’auraient jamais existé. D’un point de vue ethnologique, ils représentent les trois courants de population connus à ce moment-là, l’Asie, l’Afrique et l’Europe. Ils symbolisent le message universel du christianisme tourné vers les peuples païens. Toutefois, dans tous les cas, nous ignorons encore l’origine réelle de ces « rois » mages. Malgré tout, l’Eglise a « inventé » leurs reliques au XII siècle qui se trouvent maintenant à Cologne.

En même temps, au-delà de la réalité historique, je pense qu’il est plus important de retenir l’idée d’universalité. Peut-être que Balthazar, Melchior et Gaspard ne font qu’annoncer le jour où tous les peuples se rejoindront dans un message de paix et un but unique, toute religion mise à part, bien entendu.

Jean

Bonjour à tous. Nous y sommes, à ce fameux 21 décembre qui aura fait couler beaucoup d’encre et créer bien des psychoses. Hormis les médias ou les sites assoiffés de sensationnel, il est unanimement reconnu depuis longtemps maintenant que ce jour n’est autre que la date « officielle » d’un changement à l’échelle de l’humanité et non sa fin. J’entends, changement énergétique et humaniste bien entendu, mais vous l’aviez compris. Et lorsque nous parlons du 21, il est aussi bien évident que cela fait longtemps que ce passage se prépare et qu’il continuera à se mettre en place bien après décembre. C’est un long cheminement et tout cela ne se fait pas « en claquant des doigts ».

Mais commençons par le début. L’origine étymologique du solstice est : « arrêt du soleil ». Depuis quelques mois, les jours déclinent, enveloppant peu à peu les peuples de l’hémisphère nord, dans une obscurité grandissante et froide. Reportez-vous quelques centaines d’années (voire deux ou trois mille ans) en arrière lorsque les phares des voitures et les éclairages publics n’éclairaient pas le moindre de vos déplacements. Qu’à 17h ou 18h, la nuit tombait comme un couperet faisant de vous une proie facile pour tout brigand ou animal sauvage. A mon avis, les chemins ne devaient plus être fréquentés à cette heure de la journée. Certes, les hommes de cette époque étaient plus endurants que nous mais le « confort » bien moins présent aussi. De  là un réflexe naturel à rester chez eux, collés à la cheminée en une forme d’hibernation instinctive et encore préservés pendant longtemps des méfaits télévisuels.

Avec la diminution de la lumière du jour au profit de la nuit, la montée du Christ (assimilé au soleil) depuis l’ascension puis celle plus tard de sa Mère, nous restons face à nous-mêmes, nos craintes sont alors exacerbées à tout point de vue. De plus, nous recevons moins d’énergie de la part du soleil et les forces telluriques augmentent. Dans la Terre Mère,  c’est le temps des Vierges noires et de l’enfantement. C’est le temps de l’introspection. Nous recevons une invitation à lâcher le matériel qui fait obstacle à la Lumière et au développement de notre enfant divin.

C’était aussi l’époque où les druides coupaient le gui, plante sacrée par excellence (et contrairement à nos lecture savantes… d’Astérix, les serpes n’étaient pas en or car pas assez efficaces dans ce cas pour couper le gui trop dur…). Les petites boules blanches rappellent l’aspect lunaire, (et la faucille le croissant de lune). Ainsi, le gui présente à la fois les énergies de la lune et du chêne. Dès lors, de parasite végétal, il devient l’émanation supérieure de son hôte.

Mais déjà un rayon lumineux perce l’obscurité.  Le soleil enfin, réapparait ! Les graines sous terre, se préparent à germer faisant un pied de nez à la mort, maitresse de ces dernières semaines. Le solstice d’hiver est en effet synonyme de renaissance, associé aux naissances divines, Perséphone, Mithra (né selon la légende, un 25 décembre dans une grotte…) etc. Cette date correspondait aussi pour les gaulois à la naissance d’un fils d’Epona : Konerin qui signifie « jeune fils de la déesse mère ». L’énergie divine de Konerin lui sert dans  sa lutte contre les ténèbres. Mais il est assassiné, puis brûlé. Sur son bûcher, est retrouvée une pomme qui doit être consommée ensuite par une jeune vierge. Konerin renaît de cette incubation (ces renaissances « magiques » sont très fréquentes dans la mythologie celtique). Il devient alors le « fils de la pomme ». Ce fruit de saison est considéré comme le fruit de la connaissance. Je ne sais pas vous, mais tout ceci, datant d’avant l’année « zéro » me rappelle bien des choses… Remarquez aussi au passage, qu’il n’y a pas que les Mayas que le 21 décembre inspirait ! Inutile d’aller chercher très loin, ce que nous avons déjà chez nous.

Dans les pays nordiques, cette période s’appelait « Yule » sans doute du mot « roue » (roue solaire). Les peuples de cette époque célébraient la renaissance du soleil par des festins, musiques, danses mais surtout la lumière du feu. Cette Lumière qui fera dès à présent, reculer les ténèbres.

Ainsi chaque année, le 21 décembre marque un tournant dans notre vie et notre énergie.  Et depuis… la nuit des temps, l’homme renaît et reprend vie comme bientôt Mère Nature aux premiers rayons d’un soleil nouveau.

Jean

Bonjour à tous.

Après le "nouvel an" du 1er novembre, la nouvelle ère si vous préférez, voici une autre date marquante dans la vie de nos ancêtres : le 11 novembre. Certes, celle-ci s'inscrit aussi depuis le début du vingtième siècle comme la fin officielle d’un carnage mondial mais nous allons remonter encore plus loin dans nos mémoires…

Fermez les yeux, visualisez de grandes forêts dévorant des chemins sombres et perdus où nul n’ose s’aventurer. Imaginez les lieux que nous connaissons encore peuplés d’animaux sauvages et libres, chaque fontaine, chaque arbre, chaque ruisseau ou rivière abritent un déva ou un esprit de la nature, et des hommes soit disant sauvages parce qu’ils préfèrent l’amour de la nature à celle d’une civilisation commerciale et conquérante. A cette époque de l’année (le 11 novembre n’existait pas encore bien entendu), à l’heure des dernières récoltes, nos ancêtres fêtaient l’endormissement de l’ours « Arthus » qui se réveillera à Imbolc, autre fête  très importante celtique, remplacée par la chandeleur. Pour l’heure, selon les traditions et les peuples, les célébrations sont différentes.  Les fées sont à l’honneur sur la terre d’Irlande, pour les vikings ou les germains, ce sont les guerriers morts au combat qui sont reconnus comme héros. Certains d’entre eux sont choisis par les Walkyries afin de combattre et festoyer pour l’éternité au Walhalla. 

Pour les celtes toutefois, c’est à Teutatès qu’est rendu hommage. Etymologiquement, Teutatès, est le « protecteur des peuples ».  « Tribu » est la racine du nom qui devient « dieu de la tribu » puis protecteur et du coup, protecteur des peuples. Il est à rapprocher du dieu Dagda « dieu bon » de la mythologie irlandaise, dieu des druides, de l’autre monde et aussi grand guerrier. Il possède un chaudron qui a la propriété de redonner vie au guerrier mort. Dagda a aussi un chaudron dont le contenu est inépuisable (idée du Graal), mais lui, se sert de sa massue pour donner la mort ou la vie selon l’extrémité qu’il emploie. Dagda a en outre fortement inspiré le personnage de Gargantua par sa taille, sa gloutonnerie et son appétit sexuel. Teutatès peut être assimilé au roi pêcheur de la légende arthurienne. Ils jouent tous les deux le rôle de protecteur et défenseur du peuple. Teutatès protège les gaulois à la manière des anges gardiens qui nous protègent chaque jour.

Pour résumer, le 11 novembre n’est pas seulement le souvenir des guerriers et civils tombés entre 1914 et 1919 (Balkans). Il y a eu une histoire avant la nôtre. Se souvenir de Teutatès, c’est une autre façon de remercier nos protecteurs quels qu’ils soient et le nom qu’ils portent selon l’époque.

Jean